A Magia das Sete Linhas de Umbanda
A umbanda foi codificada em vários mistérios, entre eles o principal para mim sempre foi a estrutura das sete linhas. E agora podemos tentar compreendê-las juntos.
Quando recebi minha primeira guia de sete linhas eu admirava aquilo com orgulho e a comparava à minha guia de aço, nossa como eu amava aquilo! A maioria pode se lembrar dos pingentes pendurados, eram sete, um símbolo dos sete orixás principais, e daí começaram as dúvidas... Verde eu sabia! Até tinha lido um livro sobre a linha de Oxóssi e os caboclos ali representados. Agora, e o lilás? E se era um amuleto representando as linhas de Umbanda, cadê a linha das almas?
As minhas dúvidas foram se acabando, ao menos em relação às almas e sua cor, penso eu. Agora posso mostrar um estudo feito sobre a codificação das sete linhas de Umbanda e como se explicam, aplicam e utilizamos:
1925 – uma das primeiras organizações, de Leal de Souza (ver).
Oxalá
Ogún
Oxóssi
Xangô
Iansã
Iyemanjá
Almas
1941 – Primeiro congresso de espiritismo de Umbanda.
1952 – O Primado de Umbanda definiu as sete linhas como sete seres espirituais cheios de luz emanada pelo supremo espírito-Deus. Seriam sete Orixás maiores.
Orixalá
Ogún
Oxóssi
Xangô
Yorimá
Yori
Iemanjá
1956 – W.W. da Matta e Silva reconheceu como sete vibrações originais que apresentam espíritos militantes.
Orixalá
Iemanjá
Yori
Ogún
Oxóssi
Xangô
Yorimá
1964 – Benjamin de Figueiredo
Oxalá
Iemanjá
Xangô Kaô
Xangô Agodô
Oxóssi
Ogún
Iofá
1989 – F. Ribas Neto
Orixalá
Ogún
Oxóssi
Xangô
Yorimá
Yori
Yemanjá
2003 – Umbanda Sagrada. Rubens Sarraceni reconheceu como essências de mistérios de Deus.
Cristalina-Oxalá
Mineral-Oxun
Vegetal-Oxóssi
Ígnea-Xangô
Aérea-Ogún
Telúrica-Obaluaiê
Aquática-Iemanjá
Sete linhas na Umbanda de Oriente
Oxalá
Iemanjá
Ogún
Oxóssi
Xangô
Oriente
Omolú
Sincretizando, eu poderia organizar desta forma:
Astro Lua Marte Mercúrio Júpiter Vênus Saturno Sol
Linha Iemanjá Ogún Xangô Oxóssi Yori Yorimá Orixalá
Emoção Sexo, Guerra, Comércio, Prosperidade Amor Proteção Poder,
magia vitórias comunicação satisfação karma Riqueza
bem e mal vitalidade Magia negra saúde
Astro Lua Marte Mercúrio Júpiter Vênus Saturno Sol
Egrégora Magia Guerra Comunicação Prosperidade Amor Proteção Poder
Entidades Pomba-gira Exús Malandros Caboclos Ibejadas Almas Ciganos
/Oriente
Trabalho Adivinhação Lutas Negócios Prosperidade Amor Proteção Honra
Mistério Ira Viagens Política Conquista Firmeza Poder
Mudança Castigos Amizade Religião Sedução Limpeza Saúde
Fertilidade Coragem Ambição Harmonia Descarrego Alegria
Temperos: Benjoim Pimenta Anis-Estrelado Moscada Baunilha Cominho Açafrão
Limão Macaçá
Arcanjo Gabriel Samael Rafael Zadquiel Anael Metraton/ Miguel
Uriel
Ervas Dama- Babosa Valeriana Guiné Rosas Arruda Alecrim
da-noite Alho Camomila Melissa Malva Dormideira- Sândalo
Saião Macieira negra Dente-de
Leão
Essência Jasmim Eucalipto Canela Alfavaca Almíscar Benjoim Sândalo
menta Alfazema Cedro Mirra Incenso
Metal Prata Ferro Latão Estanho Cobre Chumbo Ouro
Animais Gato Carneiro Antílope Cavalo Coelho Serpente Leão
do fogo tigre
javali
Animal Corujas Galo de Pombo- Jurití Pombo Abutre Águia
do Ar briga Correio Pavão Galinha Urubu Canário amarelo
D'angola Papagaio Codorna Bem-te-vi Corvo Falcão
Andorinha Cisne Gavião
Animais Caranguejo Cação Camaleão Caracol Pato Polvo Cavalo-
da Água Moreia Bagre Golfinho Ostra Marinho
Arraia
Animais Gato Cavalo Preá Tatu Vaca Sapo Leão
da Terra Cachorro Macaco Cágado Touro Morcego Bode
Lobo Elefante Carneiro
Animais Borboleta- Formiga Cupim Bicho-da- Borboleta Tartaruga Cigarra
do Éter da-noite Marimbondo Aranha seda Rã Besouro Abelha
(àse-Imole) Louva-Deus Esperança
Escorpião
Cor: Branco Vermelho Marrom Azul Verde Preto Amarelo
Rosa Púrpura Lilás
Chakra: Sexual Frontal Cardíaco Umbilical Laríngeo Básico Coroa
Sacro
Pedra: Opala Rubi Ágata Ametista Lápis-Lázuli Ônix Âmbar
Cristal Granada Jaspe Safira-escura Quartzo rosa Jade Topázio
Esmeralda Diamante
Água marinha
Grãos: Aveia Feijão Centeio Gergelim Ervilha Trigo Milho
Legume Alface Cebola Chicória Vagem Agrião Salsa Couve
Flores: Papoula Cravo Margarida Violeta Amor- Sabugueiro Girassol
Agarradinho Trigo
Fruta Melão Uva Avelã Passas Maçã Ameixa Laranja
Número 9 5 8 4 7 3 6
Árvore Limoeiro Eucalipto Oliveira Cedro Murta Parreira Loureiro
Coroa Jasmim Eucalipto Narciso Romã Rosa Arruda Alecrim
de ervas Lírio Pinheiro Palmeira Figueira Murta Absinto Girassol
Com estas bases podemos abrir um leque de ferramentas para utilizar a forças das sete linhas e organizar as nossas entidades a partir destas vibrações. O Mitraísmo (culto solar) nos legou a crença nos sete pilares de magia, sete graus ou níveis de iniciação que deram origem à iniciação em diversas ramificações da magia no mundo, todas baseadas em sete estágios. Estes pilares são os astros na magia, e as linhas de Umbanda.
Cada entidade traz em seu nome cabalístico uma informação. Esta informação nos dá referências da representação desta entidade no plano físico, mental e astral-emocional. O ponto desta entidade é uma representação da missão da mesma para conosco. Não temos dons de comunicação com as entidades somente por ter. Não incorporamos somente por incorporar! Temos um elo com elas, e elas uma missão conosco. Através do estudo destas informações podemos fazer esta descoberta.
Cada ori traz um segredo!
O assentamento de uma entidade requer os conceitos de estrutura de uma aura para fazer com ela a magia em um nível áurico. Temos pensamentos e sentimentos para com esta e eles serão a base desta aura. A alma física da entidade é o assentamento, ponto riscado, ferro, imagem, paramento, planta, oferenda, ou o que quisermos para nos identificar. Esta representação receberá oferendas, preces, pensamentos e sentimentos para fortalecerem o pacto entre médium e espírito. A alma espiritual é livre e pertence o fogo, ela só se fará presente quando necessário, mas as energias estarão depositadas na representação material que será condutora de energia para as egrégoras superioras do espírito. O assentamento também repelirá forças negativas.
As entidades são espíritos desencarnados militantes na seara do amor. Cada um com seu nível de evolução particular. Não cabe a nós dizer que este é mais evoluído que aquele guia. A nossa parte é a geradora de forças para o trabalho deles. Nossos corpos amplificam as energias que enviamos para os outros planos trabalharem é um ciclo constante. Dar e receber.
As entidades negativas podem, em um meio propício, incorporar, pedir oferendas, auto intitular-se como entidades umbandistas. Estes fenômenos muito comuns são denominados possessão ou obsessão. Algumas destas entidades são:
Kiumbas: Entidades espirituais incorporantes e obsessoras; são trevosas, renegadas, confusas, viciadas e desordeiras. Geralmente se vendem por bebidas, fumo ou drogas para efetuar trabalhos de magia negra.
Demônios e Dragões do Umbral: Classe de entidades espirituais incorporantes dedicadas ao serviço do caos, no serviço das trevas. São considerados inteligências oriundas dos submundos astrais.
Também podemos observar que alguns espíritos são mais comuns aqui ou ali (baianos, marinheiros, malandros). Isso se deve pela ancestralidade cultural, assim como algumas aldeias africanas cultuavam um deus específico, o que nunca isolou ou impediu o trabalho das egrégoras superioras independente do nome ou região o amor é único e a magia é universal assim como a Umbanda.
Entre as várias entidades que militam e incorporam na Umbanda, sete possuem afinidade maior com nossa ancestralidade seja de forma cultural ou afinidade. Estas sete são nossos pilares de magia astral. Para os que possuem vinte e uma entidades, dou o conselho de organizarem três por pilar, mas saibam fazê-lo ou somente fiquem com os sete. Entre eles está o nosso guia no pilar do Sol, este é o nosso guia de frente, protetor ou anjo da guarda.
Cultue estas energias que Deus te deu.
Desenvolva sua afinidade com cada amigo espiritual de forma positiva, e aprimore o seu contato com ele.
Assim você poderá ter tudo o que quiser.
A umbanda foi codificada em vários mistérios, entre eles o principal para mim sempre foi a estrutura das sete linhas. E agora podemos tentar compreendê-las juntos.
Quando recebi minha primeira guia de sete linhas eu admirava aquilo com orgulho e a comparava à minha guia de aço, nossa como eu amava aquilo! A maioria pode se lembrar dos pingentes pendurados, eram sete, um símbolo dos sete orixás principais, e daí começaram as dúvidas... Verde eu sabia! Até tinha lido um livro sobre a linha de Oxóssi e os caboclos ali representados. Agora, e o lilás? E se era um amuleto representando as linhas de Umbanda, cadê a linha das almas?
As minhas dúvidas foram se acabando, ao menos em relação às almas e sua cor, penso eu. Agora posso mostrar um estudo feito sobre a codificação das sete linhas de Umbanda e como se explicam, aplicam e utilizamos:
1925 – uma das primeiras organizações, de Leal de Souza (ver).
Oxalá
Ogún
Oxóssi
Xangô
Iansã
Iyemanjá
Almas
1941 – Primeiro congresso de espiritismo de Umbanda.
1952 – O Primado de Umbanda definiu as sete linhas como sete seres espirituais cheios de luz emanada pelo supremo espírito-Deus. Seriam sete Orixás maiores.
Orixalá
Ogún
Oxóssi
Xangô
Yorimá
Yori
Iemanjá
1956 – W.W. da Matta e Silva reconheceu como sete vibrações originais que apresentam espíritos militantes.
Orixalá
Iemanjá
Yori
Ogún
Oxóssi
Xangô
Yorimá
1964 – Benjamin de Figueiredo
Oxalá
Iemanjá
Xangô Kaô
Xangô Agodô
Oxóssi
Ogún
Iofá
1989 – F. Ribas Neto
Orixalá
Ogún
Oxóssi
Xangô
Yorimá
Yori
Yemanjá
2003 – Umbanda Sagrada. Rubens Sarraceni reconheceu como essências de mistérios de Deus.
Cristalina-Oxalá
Mineral-Oxun
Vegetal-Oxóssi
Ígnea-Xangô
Aérea-Ogún
Telúrica-Obaluaiê
Aquática-Iemanjá
Sete linhas na Umbanda de Oriente
Oxalá
Iemanjá
Ogún
Oxóssi
Xangô
Oriente
Omolú
Sincretizando, eu poderia organizar desta forma:
Astro Lua Marte Mercúrio Júpiter Vênus Saturno Sol
Dia da Segunda Terça- Quarta- Quinta- Sexta-feira Sábado Domingo
semana -feira feira feira feira
semana -feira feira feira feira
Emoção Sexo, Guerra, Comércio, Prosperidade Amor Proteção Poder,
magia vitórias comunicação satisfação karma Riqueza
bem e mal vitalidade Magia negra saúde
Astro Lua Marte Mercúrio Júpiter Vênus Saturno Sol
Egrégora Magia Guerra Comunicação Prosperidade Amor Proteção Poder
Entidades Pomba-gira Exús Malandros Caboclos Ibejadas Almas Ciganos
/Oriente
Trabalho Adivinhação Lutas Negócios Prosperidade Amor Proteção Honra
Mistério Ira Viagens Política Conquista Firmeza Poder
Mudança Castigos Amizade Religião Sedução Limpeza Saúde
Fertilidade Coragem Ambição Harmonia Descarrego Alegria
Temperos: Benjoim Pimenta Anis-Estrelado Moscada Baunilha Cominho Açafrão
Limão Macaçá
Arcanjo Gabriel Samael Rafael Zadquiel Anael Metraton/ Miguel
Uriel
Ervas Dama- Babosa Valeriana Guiné Rosas Arruda Alecrim
da-noite Alho Camomila Melissa Malva Dormideira- Sândalo
Saião Macieira negra Dente-de
Leão
Essência Jasmim Eucalipto Canela Alfavaca Almíscar Benjoim Sândalo
menta Alfazema Cedro Mirra Incenso
Metal Prata Ferro Latão Estanho Cobre Chumbo Ouro
Animais Gato Carneiro Antílope Cavalo Coelho Serpente Leão
do fogo tigre
javali
Animal Corujas Galo de Pombo- Jurití Pombo Abutre Águia
do Ar briga Correio Pavão Galinha Urubu Canário amarelo
D'angola Papagaio Codorna Bem-te-vi Corvo Falcão
Andorinha Cisne Gavião
Animais Caranguejo Cação Camaleão Caracol Pato Polvo Cavalo-
da Água Moreia Bagre Golfinho Ostra Marinho
Arraia
Animais Gato Cavalo Preá Tatu Vaca Sapo Leão
da Terra Cachorro Macaco Cágado Touro Morcego Bode
Lobo Elefante Carneiro
Animais Borboleta- Formiga Cupim Bicho-da- Borboleta Tartaruga Cigarra
do Éter da-noite Marimbondo Aranha seda Rã Besouro Abelha
(àse-Imole) Louva-Deus Esperança
Escorpião
Cor: Branco Vermelho Marrom Azul Verde Preto Amarelo
Rosa Púrpura Lilás
Chakra: Sexual Frontal Cardíaco Umbilical Laríngeo Básico Coroa
Sacro
Pedra: Opala Rubi Ágata Ametista Lápis-Lázuli Ônix Âmbar
Cristal Granada Jaspe Safira-escura Quartzo rosa Jade Topázio
Esmeralda Diamante
Água marinha
Grãos: Aveia Feijão Centeio Gergelim Ervilha Trigo Milho
Legume Alface Cebola Chicória Vagem Agrião Salsa Couve
Flores: Papoula Cravo Margarida Violeta Amor- Sabugueiro Girassol
Agarradinho Trigo
Fruta Melão Uva Avelã Passas Maçã Ameixa Laranja
Número 9 5 8 4 7 3 6
Árvore Limoeiro Eucalipto Oliveira Cedro Murta Parreira Loureiro
Coroa Jasmim Eucalipto Narciso Romã Rosa Arruda Alecrim
de ervas Lírio Pinheiro Palmeira Figueira Murta Absinto Girassol
Com estas bases podemos abrir um leque de ferramentas para utilizar a forças das sete linhas e organizar as nossas entidades a partir destas vibrações. O Mitraísmo (culto solar) nos legou a crença nos sete pilares de magia, sete graus ou níveis de iniciação que deram origem à iniciação em diversas ramificações da magia no mundo, todas baseadas em sete estágios. Estes pilares são os astros na magia, e as linhas de Umbanda.
Cada entidade traz em seu nome cabalístico uma informação. Esta informação nos dá referências da representação desta entidade no plano físico, mental e astral-emocional. O ponto desta entidade é uma representação da missão da mesma para conosco. Não temos dons de comunicação com as entidades somente por ter. Não incorporamos somente por incorporar! Temos um elo com elas, e elas uma missão conosco. Através do estudo destas informações podemos fazer esta descoberta.
Cada ori traz um segredo!
O assentamento de uma entidade requer os conceitos de estrutura de uma aura para fazer com ela a magia em um nível áurico. Temos pensamentos e sentimentos para com esta e eles serão a base desta aura. A alma física da entidade é o assentamento, ponto riscado, ferro, imagem, paramento, planta, oferenda, ou o que quisermos para nos identificar. Esta representação receberá oferendas, preces, pensamentos e sentimentos para fortalecerem o pacto entre médium e espírito. A alma espiritual é livre e pertence o fogo, ela só se fará presente quando necessário, mas as energias estarão depositadas na representação material que será condutora de energia para as egrégoras superioras do espírito. O assentamento também repelirá forças negativas.
As entidades são espíritos desencarnados militantes na seara do amor. Cada um com seu nível de evolução particular. Não cabe a nós dizer que este é mais evoluído que aquele guia. A nossa parte é a geradora de forças para o trabalho deles. Nossos corpos amplificam as energias que enviamos para os outros planos trabalharem é um ciclo constante. Dar e receber.
As entidades negativas podem, em um meio propício, incorporar, pedir oferendas, auto intitular-se como entidades umbandistas. Estes fenômenos muito comuns são denominados possessão ou obsessão. Algumas destas entidades são:
Kiumbas: Entidades espirituais incorporantes e obsessoras; são trevosas, renegadas, confusas, viciadas e desordeiras. Geralmente se vendem por bebidas, fumo ou drogas para efetuar trabalhos de magia negra.
Demônios e Dragões do Umbral: Classe de entidades espirituais incorporantes dedicadas ao serviço do caos, no serviço das trevas. São considerados inteligências oriundas dos submundos astrais.
Também podemos observar que alguns espíritos são mais comuns aqui ou ali (baianos, marinheiros, malandros). Isso se deve pela ancestralidade cultural, assim como algumas aldeias africanas cultuavam um deus específico, o que nunca isolou ou impediu o trabalho das egrégoras superioras independente do nome ou região o amor é único e a magia é universal assim como a Umbanda.
Entre as várias entidades que militam e incorporam na Umbanda, sete possuem afinidade maior com nossa ancestralidade seja de forma cultural ou afinidade. Estas sete são nossos pilares de magia astral. Para os que possuem vinte e uma entidades, dou o conselho de organizarem três por pilar, mas saibam fazê-lo ou somente fiquem com os sete. Entre eles está o nosso guia no pilar do Sol, este é o nosso guia de frente, protetor ou anjo da guarda.
Cultue estas energias que Deus te deu.
Desenvolva sua afinidade com cada amigo espiritual de forma positiva, e aprimore o seu contato com ele.
Assim você poderá ter tudo o que quiser.
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