Aura, a constituição do nosso ser.
A pergunta: - Quem somos nós? Seria mais bem respondida se pudéssemos nos perguntar como animais e criaturas a seguinte pergunta: O que somos nós?
Segundo a filosofia de Ifá, existem quatro elementos e nós possuímos uma alma correspondente a cada elemento.
A essência da alma humana é também dividida, segundo a mitologia ioruba, de acordo com cada elemento. Representando assim estágios e faces da nossa energia vital.
OJIJI - A alma humana ligada ao elemento fogo é o espírito, a alma ligada ao plano espiritual e às forças da criação ìwá, àbá, àse, ofú e osa. É ligada ao desejo.
EMÍ - Ligada ao elemento ar e ao plano mental.
IPÒNRI - A alma humana no plano sentimental, ligada ao elemento omi.
ARA - A parte da alma ligada ao elemento terra é a parte visível e tateável, o corpo humano. Seu símbolo maior é a rocha, o culto afro se baseia no despertar do espírito das rochas se ligando à alma humana.
O àse é o elemento que movimenta tudo entre a matéria e o mundo espiritual, mental e emocional.
(Magia prática no culto a ìyàmi òsòròngá o livro do bem e do mal, Luiz Carlos de Òòsàálá, editora Leqashy).
Uma tabela explica melhor:
Fogo - Inón - Ojiji - Espírito
Ar Atégun Emí Mente
Água Omi Ipònri Emoção
Terra Erùpè Ara Corpo físico
Éter Àse Talvez o ori? Aura
Segundo a Tradição cabala (Magia ocidental) onde a única diferença é a divergência sobre a ordem da criação dos elementos. As quatro almas são:
A tradição cabalística faz referência a quatro mundos de existência. Atziluth, o mais alto de todos, é o mundo da Origem e dos Arquétipos. Representa as próprias forças com as quais se trabalha. Briah é o mundo da criação, onde as forças de Atziluth tomam um desejo de manifestação, impulso. Yetzirah é o Mundo da Formação. O que é concebido em Briah é planejado e formado em Yetzirah. Assiah é o mundo da manifestação, onde os planos de Yetzirah se concretizam.
O primeiro mundo, Atziluth, é simbolizado pelo Fogo. Como o Fogo, as forças são brilhantes e poderosas... Existem referências variadas ao batismo com fogo. Povos indígenas utilizam o fogo como um símbolo espiritual (ele é a luz no centro de muitos rituais)... O elemento mágico Fogo... Simboliza a ação, a energia, numa clara alusão ao impulso inicial – daí o porquê da ligação do Fogo com o mundo Atziluth.
O segundo mundo, Briah, representa a água. A água é um símbolo da concepção. Aqui as forças puras do fogo de Atziluth têm recepção garantida... A Água representa sentimento (quem, mesmo sendo inteligente, um atributo do Ar, nunca se viu presa de um sentimento poderoso?), e também representa intuição (intuir os poderes de Atziluth).
O terceiro mundo, Yetzirah, é simbolizado pelo Ar. O Ar representa pensamento, criatividade, criação. É sopro que, trazendo as forças de Atziluth através de Briah, dá vida as coisas em Assiah. Yetzirah é o Mundo Astral ou Formativo. Ele é a base que molda o mundo que conhecemos... Yetzirah está ligado ao princípio interno desconstrução de imagens e da prática da visualização. A visualização e o pensamento são capazes de atrair determinadas forças, e estas forças podem atuar dirigindo-nos para determinadas situações e soluções, ou para armadilhas e problemas.
O quarto mundo, Assiah, é a própria manifestação dos outros, ou, melhor dizendo, o lugar onde eles se manifestam. Por isso o mundo físico e suas diversas situações são o resultado de uma complexa rede de fatos que precisam ser compreendidos e corretamente manipulados se desejamos adquirir um novo controle sobre as direções para as quais estamos indo.
... O livro
Gênesis, da Bíblia, se baseia na mesma simbologia: o Espírito de Deus (Atziluth) vivia sobre as águas primordiais (Briah), até que o respirar de Deus, o sopro de vida Dele (Yetzirah) deu vida ao boneco de barro Adão (que significa a primeira carne ou o primeiro sangue), sendo o próprio boneco de barro uma forma de Assiah.
(Livro SS, um Manual prático de magia, Kristos Meyer).
O espírito é gerado no fogo, o primeiro elemento a ser criado, por isso é a nossa primeira parte criada. É a nossa porção que volta para o fogo da criação, a evolução que precisamos atingir é a espiritual (chamas do espírito santo no pentecostes), mas o caminho é através das outras almas. Ojiji é a nossa sombra ou luz. Se a evolução espiritual se faz pelo fogo (luz), o meio para obtê-la é um dos atributos deste elemento: O trabalho! A falta do trabalho é o que condena as almas. Espíritos rebeldes não querem trabalhar na seara espiritual, preferem obsidiar os que o fazem. Aqui se aprende que o trabalho enobrece a alma!
O plano mental significa a possibilidade de realização nos outros planos. Assim a nossa mente é a porta da realização. Nossos pensamentos positivos são a base das nossas realizações materiais, emocionais e espirituais. A visualização e a imaginação são algumas portas da mente. Quando surgir um sentimento de mágoa, pense em um momento feliz, passeie, imagine-se em outro lugar, pense em algo engraçado e dê uma risada! A imaginação é o portal da projeção espiritual. A mente nos permite viajar na velocidade dos pensamentos.
O plano astral-emocional é igualmente simples de ser acessado, pois todo evento gera uma emoção e um pensamento. Na busca pelo autoconhecimento aprendemos a desassociar o pensamento da emoção. Quando sentimos raiva podemos mudar esta vibração pensando em outra coisa, com esforço e trabalho contínuo aprenderemos a dominar as formas de se fazer esta transição, de pensamento e emoção negativa para um pensamento positivo que nos remeterá a uma emoção positiva relacionada a este. É simples assim! Só que quando dizemos - É difícil! Eu não consigo! Estamos associando o pensamento da palavra ‘difícil’ com o sentimento de dificuldade e relacionando os dois com esta técnica, e assim ela o será!
A terra foi o último elemento a ser criado, o nosso corpo físico também! É a alma visível. É o nível mais baixo desta cadeia evolutiva, talvez por isso demorasse a ser criado. São todos níveis complementares. A maioria se perde pelas belezas do que vê ou do que toca fisicamente. E são dominadas a tal ponto por este nível de evolução que se acomodam, não querem fazer esforços para agir emocionalmente, mentalmente ou espiritualmente, portanto apegam-se a esta esfera.
O que seria a nossa aura?
Como o àse, a aura é a união das almas e elementos. A explicação vem de cientistas áuricos:
“Sua aura é a fonte de beleza e fonte internas, é a verdadeira essência energética que engloba seu corpo não físico e que a conecta aos seus ‘eus’ potenciais do futuro e do passado, bem como a tudo que você conhece e ama... Auras são indicadores de saúde e vitalidade, de nossas preocupações e mesmo de nosso destino pessoal”.
(Conheça sua aura - Aura advantage, Cynthia Sue Larson, 2004, tradução de Johann Heyss.)
Nossos pensamentos (mente) são emanados para nossa aura que se ilumina com pensamentos positivos e fica carregada quando os mesmos são de baixa vibração. Nossos sentimentos (emoção) mudam a cor da aura. As doenças físicas (corpo) são expostas na aura, e podemos ver através da mesma algumas doenças que se apresentam como luz escura na região deficiente. Somos ligados à força da criação através de um cordão (cordão de prata) que também nos liga às pessoas e coisas, este nos possibilita a projeção espiritual (espírito) acordado ou quando dormimos.
Podemos nos sentir orgulhosos do capricho com que fomos feitos. Tão cheios de detalhes, e estes tão simples de serem equilibrados. Ao mesmo tempo podemos entender que somos uma máquina poderosamente equipada de forças infinitas, tanto para o positivo quanto para o negativo.
Agora veremos a polaridade da nossa força, e como isto nos influencia a ponto de descobrirmos que o caminho para o poder, riqueza e felicidade está onde menos procuramos, dentro de nós mesmos. Sabendo o que temos em nossa codificação entenderemos o mistério da incorporação na Umbanda, os tratamentos de cura, e a mística oculta nos rituais.
A pergunta: - Quem somos nós? Seria mais bem respondida se pudéssemos nos perguntar como animais e criaturas a seguinte pergunta: O que somos nós?
Segundo a filosofia de Ifá, existem quatro elementos e nós possuímos uma alma correspondente a cada elemento.
AS QUATRO ALMAS
Elementos básicos são:
Fogo - inón
Ar - atégun
Água - omi
Terra - erùpè
Éter - àse
A essência da alma humana é também dividida, segundo a mitologia ioruba, de acordo com cada elemento. Representando assim estágios e faces da nossa energia vital.
OJIJI - A alma humana ligada ao elemento fogo é o espírito, a alma ligada ao plano espiritual e às forças da criação ìwá, àbá, àse, ofú e osa. É ligada ao desejo.
EMÍ - Ligada ao elemento ar e ao plano mental.
IPÒNRI - A alma humana no plano sentimental, ligada ao elemento omi.
ARA - A parte da alma ligada ao elemento terra é a parte visível e tateável, o corpo humano. Seu símbolo maior é a rocha, o culto afro se baseia no despertar do espírito das rochas se ligando à alma humana.
O àse é o elemento que movimenta tudo entre a matéria e o mundo espiritual, mental e emocional.
(Magia prática no culto a ìyàmi òsòròngá o livro do bem e do mal, Luiz Carlos de Òòsàálá, editora Leqashy).
Uma tabela explica melhor:
Fogo - Inón - Ojiji - Espírito
Ar Atégun Emí Mente
Água Omi Ipònri Emoção
Terra Erùpè Ara Corpo físico
Éter Àse Talvez o ori? Aura
Segundo a Tradição cabala (Magia ocidental) onde a única diferença é a divergência sobre a ordem da criação dos elementos. As quatro almas são:
A tradição cabalística faz referência a quatro mundos de existência. Atziluth, o mais alto de todos, é o mundo da Origem e dos Arquétipos. Representa as próprias forças com as quais se trabalha. Briah é o mundo da criação, onde as forças de Atziluth tomam um desejo de manifestação, impulso. Yetzirah é o Mundo da Formação. O que é concebido em Briah é planejado e formado em Yetzirah. Assiah é o mundo da manifestação, onde os planos de Yetzirah se concretizam.
O primeiro mundo, Atziluth, é simbolizado pelo Fogo. Como o Fogo, as forças são brilhantes e poderosas... Existem referências variadas ao batismo com fogo. Povos indígenas utilizam o fogo como um símbolo espiritual (ele é a luz no centro de muitos rituais)... O elemento mágico Fogo... Simboliza a ação, a energia, numa clara alusão ao impulso inicial – daí o porquê da ligação do Fogo com o mundo Atziluth.
O segundo mundo, Briah, representa a água. A água é um símbolo da concepção. Aqui as forças puras do fogo de Atziluth têm recepção garantida... A Água representa sentimento (quem, mesmo sendo inteligente, um atributo do Ar, nunca se viu presa de um sentimento poderoso?), e também representa intuição (intuir os poderes de Atziluth).
O terceiro mundo, Yetzirah, é simbolizado pelo Ar. O Ar representa pensamento, criatividade, criação. É sopro que, trazendo as forças de Atziluth através de Briah, dá vida as coisas em Assiah. Yetzirah é o Mundo Astral ou Formativo. Ele é a base que molda o mundo que conhecemos... Yetzirah está ligado ao princípio interno desconstrução de imagens e da prática da visualização. A visualização e o pensamento são capazes de atrair determinadas forças, e estas forças podem atuar dirigindo-nos para determinadas situações e soluções, ou para armadilhas e problemas.
O quarto mundo, Assiah, é a própria manifestação dos outros, ou, melhor dizendo, o lugar onde eles se manifestam. Por isso o mundo físico e suas diversas situações são o resultado de uma complexa rede de fatos que precisam ser compreendidos e corretamente manipulados se desejamos adquirir um novo controle sobre as direções para as quais estamos indo.
... O livro
Gênesis, da Bíblia, se baseia na mesma simbologia: o Espírito de Deus (Atziluth) vivia sobre as águas primordiais (Briah), até que o respirar de Deus, o sopro de vida Dele (Yetzirah) deu vida ao boneco de barro Adão (que significa a primeira carne ou o primeiro sangue), sendo o próprio boneco de barro uma forma de Assiah.
(Livro SS, um Manual prático de magia, Kristos Meyer).
O espírito é gerado no fogo, o primeiro elemento a ser criado, por isso é a nossa primeira parte criada. É a nossa porção que volta para o fogo da criação, a evolução que precisamos atingir é a espiritual (chamas do espírito santo no pentecostes), mas o caminho é através das outras almas. Ojiji é a nossa sombra ou luz. Se a evolução espiritual se faz pelo fogo (luz), o meio para obtê-la é um dos atributos deste elemento: O trabalho! A falta do trabalho é o que condena as almas. Espíritos rebeldes não querem trabalhar na seara espiritual, preferem obsidiar os que o fazem. Aqui se aprende que o trabalho enobrece a alma!
O plano mental significa a possibilidade de realização nos outros planos. Assim a nossa mente é a porta da realização. Nossos pensamentos positivos são a base das nossas realizações materiais, emocionais e espirituais. A visualização e a imaginação são algumas portas da mente. Quando surgir um sentimento de mágoa, pense em um momento feliz, passeie, imagine-se em outro lugar, pense em algo engraçado e dê uma risada! A imaginação é o portal da projeção espiritual. A mente nos permite viajar na velocidade dos pensamentos.
O plano astral-emocional é igualmente simples de ser acessado, pois todo evento gera uma emoção e um pensamento. Na busca pelo autoconhecimento aprendemos a desassociar o pensamento da emoção. Quando sentimos raiva podemos mudar esta vibração pensando em outra coisa, com esforço e trabalho contínuo aprenderemos a dominar as formas de se fazer esta transição, de pensamento e emoção negativa para um pensamento positivo que nos remeterá a uma emoção positiva relacionada a este. É simples assim! Só que quando dizemos - É difícil! Eu não consigo! Estamos associando o pensamento da palavra ‘difícil’ com o sentimento de dificuldade e relacionando os dois com esta técnica, e assim ela o será!
A terra foi o último elemento a ser criado, o nosso corpo físico também! É a alma visível. É o nível mais baixo desta cadeia evolutiva, talvez por isso demorasse a ser criado. São todos níveis complementares. A maioria se perde pelas belezas do que vê ou do que toca fisicamente. E são dominadas a tal ponto por este nível de evolução que se acomodam, não querem fazer esforços para agir emocionalmente, mentalmente ou espiritualmente, portanto apegam-se a esta esfera.
O que seria a nossa aura?
Como o àse, a aura é a união das almas e elementos. A explicação vem de cientistas áuricos:
“Sua aura é a fonte de beleza e fonte internas, é a verdadeira essência energética que engloba seu corpo não físico e que a conecta aos seus ‘eus’ potenciais do futuro e do passado, bem como a tudo que você conhece e ama... Auras são indicadores de saúde e vitalidade, de nossas preocupações e mesmo de nosso destino pessoal”.
(Conheça sua aura - Aura advantage, Cynthia Sue Larson, 2004, tradução de Johann Heyss.)
Nossos pensamentos (mente) são emanados para nossa aura que se ilumina com pensamentos positivos e fica carregada quando os mesmos são de baixa vibração. Nossos sentimentos (emoção) mudam a cor da aura. As doenças físicas (corpo) são expostas na aura, e podemos ver através da mesma algumas doenças que se apresentam como luz escura na região deficiente. Somos ligados à força da criação através de um cordão (cordão de prata) que também nos liga às pessoas e coisas, este nos possibilita a projeção espiritual (espírito) acordado ou quando dormimos.
Podemos nos sentir orgulhosos do capricho com que fomos feitos. Tão cheios de detalhes, e estes tão simples de serem equilibrados. Ao mesmo tempo podemos entender que somos uma máquina poderosamente equipada de forças infinitas, tanto para o positivo quanto para o negativo.
Agora veremos a polaridade da nossa força, e como isto nos influencia a ponto de descobrirmos que o caminho para o poder, riqueza e felicidade está onde menos procuramos, dentro de nós mesmos. Sabendo o que temos em nossa codificação entenderemos o mistério da incorporação na Umbanda, os tratamentos de cura, e a mística oculta nos rituais.
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