Èsú
Foto Piérre Vérger
O seu nome significa esfera, o que não tem início nem fim, Ou bara o èsú do corpo. É o senhor do àse em seu lado positivo, ou o senhor da noite, vingança, diabruras ou cobrança no seu lado eborá (selvagem). É o senhor mensageiro, o deus da comunicação, o Hermes grego, não o Hades! É uma das bases do universo, senhor da energia (àse) que é o poder de Ìmólè. Olodumare confiaria uma energia tão vital a um ser maléfico?
Aos seres pensantes encarnados da Umbanda
O candomblé apazigua o èsú no ritual do ipadé, para que se faça presente o àse das divindades. Como seria possível a presença dos òrìsà sem o primogênito? Este ritual ainda é citado por alguns zeladores como parte de pedir agó (licença), e apaziguar através daquela água, a força eborá de Ìyàmì, a força Èfè Gèlèdè, fazendo com que o Àse se faça presente, e avisando às outras divindades a reunião.
Irmãos umbandistas, o que nos custa saudar uma divindade tão importante? Cultuamos caboclos da linhagem de ogún, òsóòsi... Mas também é de nosso conhecimento os caboclos ligados a ésú (e não é povo de rua. Uma mentira repetida muitas vezes se torna verdade!). Por que não admitir um òrìsà na mesa de Umbanda? Nós abrimos as portas para espíritos ciganos, hindus, mongóis, romanos, russos, espanhóis, pescadores, baianos, marinheiros, sereias, ondinas, cobras, pássaros, árvores, folhas, ventos, montanhas, anjos... por que não a um òrìsà que representa a energia?
Dizem os tradicionalistas: -Èsú não é uma divindade que possa reger uma coroa na Umbanda pois não pode ser um “anjo da guarda”; Este Òrìsà está ligado aos vícios mundanos e ao descontrole sexual (assim como Ìyàmi); Vibra nas esferas mais baixas do plano de evolução; seu nome não pode ser citado em voz alta; um Ori é muito puro para divindade deste nível;
Na Umbanda o que se refere a èsú é representado pelos exus do povo de rua, como seria seu amaci? Com cachaça? A feitura deste santo levaria um tridente ou algum símbolo fálico como o ogó (bastão em formato de pênis). Que imagem representaria esta energia? Lúcifer? Qual seria sua erva na Umbanda? Comigo ninguém pode? E se o ritual tivesse saída, a roupa seria preto e vermelho com capa e cartola? A festa deste santo seria com as luzes apagadas? E os seus filhos seriam os viciados, beberrões, desequilibrados, faladores de palavrão que só pensam em sexo ou médiuns de baixa espiritualidade e etc...
O èsú é a nossa energia individual, o nosso corpo. É exatamente o corpo físico que individualiza o Ori coletivo do pessoal no plano material. É a individualidade do barro, o movimento deste. O nosso raciocínio, o movimento das moléculas, células, o sangue, o dinheiro, a saúde, o pensamento, a fala, a eletricidade, o movimento de todo o àse do universo.
Gostaria de revelar fundamentos pertencentes ao èsu que todos os umbandistas se utilizam e poucos pedem licença:
A egrégora de espíritos que tem livre acesso aos planos universais é èsú.
Agora vamos tentar remontar este perfil que em nada se assemelha ao diabo:
O que é èsú?
A energia que guarda o àse.
Os Òrisà possuem um Èsú guardião, como èsú de Ogún?
Sim, todas as egrégoras possuem àse, logo possuem um guardião para o movimento do mesmo. Os odu possuem Èsú, os elementos possuem èsú, e a egrégora maior é o próprio senhor guardião do àse de Ìmólè. E o mais importante é que o òrìsà Èsú possui èsú!
O que representa?
O movimento, a restituição do àse nos nossos Ori e nos nossos corpos. Imaginem o nosso corpo sem o movimento ou sem a circulação sanguínea.
Uma lenda de èsú nos revela um dos maiores fundamentos desta divindade, diz este itón que Èsú queria descobrir o segredo da vida, assim se escondeu no reino de Òòsàálá para esperar o momento em que ele sairia do seu aposento onde criava os bonecos e dava a vida. Assim que o Òrìsà do branco abriu a porta do ile e saiu, deixando o deprotegido, Èsú aproveitou para entrar e descobriu que além do èmí que ele soprava nas narinas, o elemento que dava a vida ao ser era o sangue (ejé), o segredo da vida. Assim pôde revelar aos outros òrìsà e seres humanos, o segredo da vida.
Outra lenda revela o elemento básico que representa o Ìmólè Èsú nos assentamentos, agbó e oferendas. Diz a lenda que Èsú estava com fome e começou a comer tudo o que via, comeu todos os animais, a própria mãe e quando não havia mais nada comeu o mundo, depois teve que vomitar tudo, quando foi devolvendo a natureza tudo o que havia ingerido iam se formando novos Èsú menores, todos sendo parte do primeiro èsú cósmico. Outro itón já diz que ele foi partido em vários pedaços como castigo. O elemento que utilizamos simbolizando a vida e os vários pedaços de Èsú é o obi picado, nas oferendas, nos agbó e assentamentos.
Ao partirmos o obi em vários pedaços simbolizamos os vários aspectos do Èsú.
O assentamento do Èsú individual deve ser prescrito por Orunmilá no jogo, e é de acordo com o Odu da pessoa. Os elementos mais comumente usados são:
A cor de Èsú são todas as cores, principalmente as cores do àse, seus fios de contas podem ser multicoloridas, ou de miçangas pretas e vermelhas ou de búzios.
O número de èsú é o Número 3. Também pode ser usado o número 17.
Oferendas são em alguidar ou cabaça. Constam de vodca, gim, Genebra e ervas maceradas com frutas picadas, obi picado, folhas de hortelã e crista de galo.
O ritual do Ìpadé é constituído de padê de dendê oferecido na folha de mamona roxa e água despachada da quartinha ou copo. Oferecer do lado esquerdo, direito e à frente da entrada (formando três caminhos). Mais tradicionalmente se usa uma cabaça cortada com água e sal.
O local sagrado desta divindade é a encruzilhada de três caminhos.
Sua saudação é: Èsú ó ó ó! Que exu venha a mim. Mo pe wo! Eu te invoco! Laró iyé Èsú! Salve o mensageiro exu.
Não são muitos os filhos deste òrìsà, mas estes são escolhidos por algum motivo para serem seus sacerdotes, por isso não lhe devem ser negados os direitos dos òrìsà!
Magia para atrair riquezas por èsú
Um prego de linha de trem lavado com as ervas acima e obi ralado, pegar um fio de cobre, e colocar no fio varios búzios. Amarrar o fio em volta do prego (rodeando de baixo para cima) como se fosse um pênis de ferro ejaculando búzios. Colocar atrás da porta, numa planta, ou num lugar reservado.
Texto: Leonardo Omobatalá
Foto Piérre VérgerO seu nome significa esfera, o que não tem início nem fim, Ou bara o èsú do corpo. É o senhor do àse em seu lado positivo, ou o senhor da noite, vingança, diabruras ou cobrança no seu lado eborá (selvagem). É o senhor mensageiro, o deus da comunicação, o Hermes grego, não o Hades! É uma das bases do universo, senhor da energia (àse) que é o poder de Ìmólè. Olodumare confiaria uma energia tão vital a um ser maléfico?
Aos seres pensantes encarnados da Umbanda
O candomblé apazigua o èsú no ritual do ipadé, para que se faça presente o àse das divindades. Como seria possível a presença dos òrìsà sem o primogênito? Este ritual ainda é citado por alguns zeladores como parte de pedir agó (licença), e apaziguar através daquela água, a força eborá de Ìyàmì, a força Èfè Gèlèdè, fazendo com que o Àse se faça presente, e avisando às outras divindades a reunião.
Irmãos umbandistas, o que nos custa saudar uma divindade tão importante? Cultuamos caboclos da linhagem de ogún, òsóòsi... Mas também é de nosso conhecimento os caboclos ligados a ésú (e não é povo de rua. Uma mentira repetida muitas vezes se torna verdade!). Por que não admitir um òrìsà na mesa de Umbanda? Nós abrimos as portas para espíritos ciganos, hindus, mongóis, romanos, russos, espanhóis, pescadores, baianos, marinheiros, sereias, ondinas, cobras, pássaros, árvores, folhas, ventos, montanhas, anjos... por que não a um òrìsà que representa a energia?
Dizem os tradicionalistas: -Èsú não é uma divindade que possa reger uma coroa na Umbanda pois não pode ser um “anjo da guarda”; Este Òrìsà está ligado aos vícios mundanos e ao descontrole sexual (assim como Ìyàmi); Vibra nas esferas mais baixas do plano de evolução; seu nome não pode ser citado em voz alta; um Ori é muito puro para divindade deste nível;
Na Umbanda o que se refere a èsú é representado pelos exus do povo de rua, como seria seu amaci? Com cachaça? A feitura deste santo levaria um tridente ou algum símbolo fálico como o ogó (bastão em formato de pênis). Que imagem representaria esta energia? Lúcifer? Qual seria sua erva na Umbanda? Comigo ninguém pode? E se o ritual tivesse saída, a roupa seria preto e vermelho com capa e cartola? A festa deste santo seria com as luzes apagadas? E os seus filhos seriam os viciados, beberrões, desequilibrados, faladores de palavrão que só pensam em sexo ou médiuns de baixa espiritualidade e etc...
O èsú é a nossa energia individual, o nosso corpo. É exatamente o corpo físico que individualiza o Ori coletivo do pessoal no plano material. É a individualidade do barro, o movimento deste. O nosso raciocínio, o movimento das moléculas, células, o sangue, o dinheiro, a saúde, o pensamento, a fala, a eletricidade, o movimento de todo o àse do universo.
Gostaria de revelar fundamentos pertencentes ao èsu que todos os umbandistas se utilizam e poucos pedem licença:
- O defumador é regido por uma divindade chamada no candomblé Èsú eléèdú, o senhor do carvão e sangue vegetal – sangue preto, que tem o poder de limpar o ambiente (das forças negativas, larvas astrais e outras) para que se façam presentes as forças positivas da natureza concentradas ele age conjuntamente a um caminho de Oyá para a limpeza se fazer completa.
- As lojas onde nós compramos os objetos de culto são regidas pelo Deus do comércio e comunicação.
- Bara otí, um dos nomes de èsú, como é conhecido no brasil é o guardião do sêmen branco representado pelo álcool que está a cerveja do Ogún, o vinho do Cristo no Gongá e as bebidas dos demais espíritos.
- Um outro nome é Èsú eleèrú o senhor do carrego, dos despachos e oferendas é o senhor que recebe e entrega as oferendas e pedidos, o transportador dos nossos pensamentos ao plano espiritual, o fogo da origem de èsú também.
A egrégora de espíritos que tem livre acesso aos planos universais é èsú.
Agora vamos tentar remontar este perfil que em nada se assemelha ao diabo:
O que é èsú?
A energia que guarda o àse.
Os Òrisà possuem um Èsú guardião, como èsú de Ogún?
Sim, todas as egrégoras possuem àse, logo possuem um guardião para o movimento do mesmo. Os odu possuem Èsú, os elementos possuem èsú, e a egrégora maior é o próprio senhor guardião do àse de Ìmólè. E o mais importante é que o òrìsà Èsú possui èsú!
O que representa?
O movimento, a restituição do àse nos nossos Ori e nos nossos corpos. Imaginem o nosso corpo sem o movimento ou sem a circulação sanguínea.
Uma lenda de èsú nos revela um dos maiores fundamentos desta divindade, diz este itón que Èsú queria descobrir o segredo da vida, assim se escondeu no reino de Òòsàálá para esperar o momento em que ele sairia do seu aposento onde criava os bonecos e dava a vida. Assim que o Òrìsà do branco abriu a porta do ile e saiu, deixando o deprotegido, Èsú aproveitou para entrar e descobriu que além do èmí que ele soprava nas narinas, o elemento que dava a vida ao ser era o sangue (ejé), o segredo da vida. Assim pôde revelar aos outros òrìsà e seres humanos, o segredo da vida.
Outra lenda revela o elemento básico que representa o Ìmólè Èsú nos assentamentos, agbó e oferendas. Diz a lenda que Èsú estava com fome e começou a comer tudo o que via, comeu todos os animais, a própria mãe e quando não havia mais nada comeu o mundo, depois teve que vomitar tudo, quando foi devolvendo a natureza tudo o que havia ingerido iam se formando novos Èsú menores, todos sendo parte do primeiro èsú cósmico. Outro itón já diz que ele foi partido em vários pedaços como castigo. O elemento que utilizamos simbolizando a vida e os vários pedaços de Èsú é o obi picado, nas oferendas, nos agbó e assentamentos.
Laterita Vermelha
Ao partirmos o obi em vários pedaços simbolizamos os vários aspectos do Èsú.
O assentamento do Èsú individual deve ser prescrito por Orunmilá no jogo, e é de acordo com o Odu da pessoa. Os elementos mais comumente usados são:
- Panela de barro (cobre ou ferro) ou cabaça
- Argila branca
- Ervas : Menta, anis, dama da noite, sândalo, folha de fogo, crista de galo, mamona rôxa, papoula
- Gim ou genebra (sêmen masculino)
- Água (sêmen feminino)
- Dendê (sangue vermelho vegetal)
- Um carvão vegetal
- Um carvão mineral
- Laterita vermelha (é também um dos seus maiores símbolos)
- Ferro, prego de linha de trem com fio de cobre enrolado (é um pênis de ferro)
- Um pedaço de ouro, prata, cobre, ferro, chumbo, latão, estanho
- Mercúrio e azougue
- Muitos búzios
- Obi picados
- Orogbó ralados
- Sete coquinhos de dendê
- Três ataaré
- Sal
- Concha Okotó
- Mel
O número de èsú é o Número 3. Também pode ser usado o número 17.
Oferendas são em alguidar ou cabaça. Constam de vodca, gim, Genebra e ervas maceradas com frutas picadas, obi picado, folhas de hortelã e crista de galo.
O ritual do Ìpadé é constituído de padê de dendê oferecido na folha de mamona roxa e água despachada da quartinha ou copo. Oferecer do lado esquerdo, direito e à frente da entrada (formando três caminhos). Mais tradicionalmente se usa uma cabaça cortada com água e sal.
O local sagrado desta divindade é a encruzilhada de três caminhos.
Sua saudação é: Èsú ó ó ó! Que exu venha a mim. Mo pe wo! Eu te invoco! Laró iyé Èsú! Salve o mensageiro exu.
Não são muitos os filhos deste òrìsà, mas estes são escolhidos por algum motivo para serem seus sacerdotes, por isso não lhe devem ser negados os direitos dos òrìsà!
Magia para atrair riquezas por èsú
Um prego de linha de trem lavado com as ervas acima e obi ralado, pegar um fio de cobre, e colocar no fio varios búzios. Amarrar o fio em volta do prego (rodeando de baixo para cima) como se fosse um pênis de ferro ejaculando búzios. Colocar atrás da porta, numa planta, ou num lugar reservado.
Texto: Leonardo Omobatalá
Imagens fonte: Eurico Pontes Nunes - http://www.myspace.com/531898114