O culto a Obatalá - Orisaalá (Pai Oxalá) Orisaogiyan (Oxaguiãn)

OBATALÁ

Odu EJIGBE= Ogbe Meji = Odu da energia elétrica, força ativa e positiva da Luz e fogo.

1. Ìtàn àtowódówó, ìtàn atenudenu

2. Oníìwáàdí àtúndá léselése Òrìsà Dídá Ayé

3. Jogo para Obàtálá

4. Òrìsà-Nlá Ìgbà Àkókó

5. “O Grande Orìsà do inicio dos tempos”

6. Àkóbí Olórun

7. “O primeiro filho de Olórun”

8. Ìbìkejì Olódùmarè

9. “A segunda pessoa de Olódùmarè”

10. No dia que ele estava vindo para criar o àyé

11. No tempo que a existência começou

12. Olódùmarè era uma massa infinita de ar

13. Começou a mover-se lentamente, a respirar

14. O ar transformou-se em massa de água

15. Dessa água nasceu Òrìsà-nlá

16. O grande Òrìsà-Funfun, o Òrìsà da cor branca

17. O que é agora a nossa terra

18. Era um pântano desolado

19. Em cima estava o òrun

20. Onde também moravam os Òrìsà

21. Tudo que eles precisavam estava no òrun

Texto do Odu ogbe méji, versos de Ifá...

Paradoxalmente e por razões que ignoramos, Obàtálá, que reconhecidamente significa: Obà (o Rei) àlà (pano branco) escreve-se e pronuncia-se com dois tons altos nas duas últimas sílabas, o que, em princípio, não corresponderia mais à significação indicada, e, no entanto, universalmente aceita.

 

OBÀTÀLÁ DIVINDADE DA SOCIEDADE FUNFUN (DO BRANCO) FORMA A TRINDADE RELIGIOSA YORÙBÁ, JUNTO COM ODÙDUWÀ E ÈSÙ. ÒRÌSÀ-NLÁ, ÒÒSÀÁLÁ, OBÀLÀSE E OUTROS SÃO TÍTULOS PARA OBÀTÀLÁ.ÒÒSÀ (PRONÚNCIA = ÔXÁ) TEM O MESMO SIGNIFICADO QUE ÒRÌSÀ. E POR ESSE FATO HÁ CONFUSÃO COM ÒÒSÀLÚFÓN (ÒÒSÀ + OLÚ + IFÓN = ÒRÌSÀ SR. DE IFÓN) E, ÒÒSÀGIYÁN (ÒÒSÀ + ÒGIYÁN = ÒRÌSÀ COMEDOR DE INHAME PILADO) TAMBÉM CONHECIDO POR ELÉÈJÌGBÒ (SR. DA CIDADE DE ÈJÌGBÒ). VEJA QUE AMBOS SÃO DIVINDADES DIFERENTES, NADA DE OXALÁ VELHO E OUTRO OXALÁ JOVEM.A CULTURA YORÙBÁ POSSUI VÁRIOS ÒRÌSÀ FUN FUN (DIVINDADES BRANCAS OU DIVINDADES DO BRANCO) A QUEM COUBE, NA MITOLOGIA, A CRIAÇÃO DO MUNDO E DOS SERES VIVOS. AS ÌTÒN (LENDAS) CITAM QUE, ELÉDÙMARÈ (DEUS) CRIOU TRÊS DIVINDADES INICIALMENTE, A SABER: OBÀTÀLÁ TAMBÉM CHAMADO DE ÒRÌSÀ’NLÁ (O GRANDE ÒRÌSÀ) QUE SE ACOSTUMOU CHAMAR POR ÒÒSÀÁLÁ (ÒÒSÁ + ALÁ = DIVINDADE DO PANO BRANCO). PRINCÍPIO GERADOR MASCULINO.ODÙDUWÀ, TAMBÉM CHAMADA DE ODUWÀ OU ODUA, PRINCÍPIO GERADOR FEMININO.

Estas duas divindades, criadas "de" Elédùmarè, são o princípio de tudo, e formam a mais alta cúpula da sociedade dos funfun (sociedade das divindades que participaram do evento da criação). EM TERCEIRO LUGAR, NA CRIAÇÃO, E O PRIMEIRO CRIADO "POR" ELÉDÙMARÈ FOI ÈSÙ YANGI.PORTANTO OBÀTÀLÁ - OXALÁ - É A GRANDE DIVINDADE DO BRANCO, SUAS REPRESENTAÇÕES BASEIAM-SE NESTA COR (O BRANCO), QUE É A SOMATÓRIA DE TODAS AS OUTRAS CORES JUNTAS. SIMBOLIZANDO A CONCENTRAÇÃO DE TODOS OS ÀSE (AXÉS) E O GRANDE PODER CRIADOR DESTA DIVINDADE.O ALÁ (ÒJÀ - PANO BRANCO) DE ÒÒSÀÁLA REPRESENTA A “COBERTURA”, O "SUPORTE” ABRANGENTE DESTA DIVINDADE SOBRE TODOS OS ASSUNTOS PERTINENTES AO HOMEM. TODOS DESEJAMOS ESTAR COBERTOS PELO ALÁ DELE, POIS SOBRE O ALÁ ESTÁ CONTIDA TODA A CALMA, TODA SABEDORIA, TODA PAZ QUE ÒÒSÀÁLA TRANSMITE. OBÀTÀLÁ É O OFURUFÚ. A BRISA, O AR, O SÀNMÓ (A ATMOSFERA) QUE SEPARA O AIYÉ (O MUNDO) DO ÒRUN (ALÉM). PORTANTO, A CADA INSTANTE DE NOSSA VIDA, PELA RESPIRAÇÃO, COLOCAMOS PARA DENTRO DE NOSSO ORGANISMO, ÒÒSÀÁLÁ QUE, NOS ADENTRA TRAZENDO VIDA, E SAI LEVANDO AS IMPUREZAS.

Obatalá e Iyemowo sua esposa inseparável

Ele envolve todo o globo terrestre, aos nossos olhos, demonstrando uma calma quase que inerte, extrema sutileza invisível, porém em constante movimento de renovação, de proteção e de vida. Mas esta barreira suave, invisível, renovadora, que é a atmosfera, pode se transformar em uma barreira quase que intransponível. Note que, as astronaves necessitam de ângulos perfeitos para poder ultrapassar esta "barreira invisível".

Caso contrário poderiam dar de frente com uma "parede de aço", totalmente destrutiva. Como sànmó, ele é a fronteira entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos. Logicamente compreendida a metáfora da afirmação dentro da cultura de um povo muito antigo.OBATALÁ, OXALÁ, OSOLUFON, ORINSAALÁ, É TUDO A MESMA COISA. APENAS SÃO TÍTULOS DE UM MESMO ÒRÌSÁ E NÃO QUALIDADES.NÓS AQUI NO BRASIL NÃO TEMOS O COSTUME DE CONSIDERAR OBATALÁ. PORQUE? NÃO SEI. ÒRÌSÀ-NLÁ, ÒÒSÀÁLÁ, OBÀLÀSE E OUTROS SÃO TÍTULOS PARA OBÀTÁLÁ.PORTANTO, EU DIZER QUE SOU DE OSOLUFON, OXALUFAM, OBATALÁ, OXALÁ OU ORINSAALÁ, É A MESMA COISA. IRE O. 

(Marco Mattos)

 Òrísàlá (Grande Orixá);Obàtálá (Grande Rei).

 Porém, designações lhe são atribuídas em razão do seu Poder.

•   Òrísà-àlá - Orixá da Pureza;

•   A-té-rere-k’àyé - Aquele que se Expande por todo o Mundo;

•   Elédá – Criador;

•   Alábàláse - Revelador dos Acontecimentos Futuros;

•   Ibikéjì Èdùmarè - Representante de Olódùmarè;

•   Àdìmúlà - Protetor;

•   Obàlùfòn - Rei de Ifòn (cidade) ou Òsálùfòn (Ancestral da Paz do Reino de Ifòn); 

•   Ògìrìyán - Aquele que se Alimenta de Inhame Pilado;

•   Òrísà Funfun - Orixá Albino; 

•   Aládé Seséfun - Rei que usa Coroa confeccionada com miçangas Brancas; 

•   Òrísà-Roowú - Orixá do Algodão;

•   Conhecido principalmente por Òrísàlá - Ancestral do Pano Branco;

•   Obàtálá - Rei do Pano Branco;

•  Àjàlá-Òrun - Arquiteto do Céu – Fazedor de Cabeças e muitos outros, pois da família dos Òrísà(s) Brancos, fala-se em cinquenta e uma divindades. Dentre Elas:

•  Òrísà-Olókè - Orixá Dono das Montanhas; Òrísà-Oko - Orixá da Fazenda - Pai de Ògún; Òsàlúfòn também conhecido por Obàlùfòn é que o Dono das Doenças de Pele, como, por exemplo, o vitiligo. E que, representa a estabilidade, serenidade, lentidão e sabedoria dos idosos, adquirida pela dedicação aos bons modos de viver e a dedicação ao Sagrado, cuja relação com o branco determina boa reputação, total integridade, boa conduta ética, ordem e respeito.

•  Òsógiyán ou Òsàgiyán - Feiticeiro ou Orixá que Come Inhame Pilado, ao contrário de seu Pai Òsàlúfòn, representa a instabilidade de transição entre os velhos e jovens ou entre o que é velho e o que é o novo. É considerada uma divindade revolucionária, mas a visão é de que Ele não participa das guerras, apenas articula as ideias e formas de ataques e colabora com Ògún.

•  Obàtálá é o Rei dos Òrísà(s). Acredita-se que o próprio Olódùmarè (Deus) o encarregou de Criar os seres Humanos e povoar a Terra. Obàtálá foi quem disse: “façamos de um primitivo a nossa imagem e semelhança.”. E, usando espermatozóides de uma espécie de maçado (Àyágbó) e o óvulo doado por Ìyá-Àjé – Mulher Encantadora -, empreendeu o “Projeto Humano, Divino, na Terra”.

Por esta razão é associado ao Poder Masculino/Feminino de Olódùmarè e tido por seu representante no Mundo. A Èmí (Alma ou Respiração Humana) é uma doação de Olódùmarè acoplada ao óvulo de Ìyá-Àjé e transmitida através do cordão umbilical para dotar o Ser Humano de raciocínio e inteligência.

Como Obàtálá nos deu a forma é de sua responsabilidade os defeitos relacionados com Criação. Logo, pessoas com defeitos físicos, problemas mentais, doenças de pele ou albinas, são suas protegidas. Exemplo: “uma pessoa que tenha perdido um braço ou uma perna não pode ser iniciada para outro Òrísà se não Obàtálá”. Independentemente!

É uma divindade relacionada à criatividade, prosperidade, fertilidade e procriação. Mulheres com dificuldades de engravidar recorrem as suas bênçãos e conseguem filhos.  Mulheres grávidas bebem água do seu pote e pedem para que seus filhos nasçam bonitos e perfeitos.

Igbin - Caramujo branco

No entanto, tanto na Vida quanto na Morte, nada é perfeito. Tudo passa pelo processo de expansão e contração ou de Luz e Treva. Assim, do mesmo modo que Obàtálá nos deu a vida, o poder de raciocínio e nos diferenciou de outras espécies, também, pode tirar tudo isto de nós através do esgotamento de nossa força vital (àse), pois:

•   Obàtálá-Ikú – Morte; 

•   Obàtálá-Tòsi - Pobreza;

•   Obàtálá-Lòsi - Miséria; 

•   Obàtálá-Àrun - Doença; e 

•   Obàtálá-Ìjà – Desavença ou Conflito. 

Efun - um de seus pós de axé, e tempero em suas iguarias

Todos os tipos de infortúnios são “qualidades intrínsecas” de Obàtálá, mas as pessoas insistem em querer atribuir essas coisas a Obàlúwàiyé, uma visão de quem só conhece Òrísàlá como o Senhor da PAZ e da TRANQUILIDADE (...). 

Ao contrário do que se imagina ou pensa, é um Òrísà violento e tão perigoso quanto Ìyámi-Òsóròngà e que, por isto, lhe oferecemos Ìgbìn (caracol) como símbolo de autocontrole, paciência e serenidade - resiliência. É bobagem dizer que Ele detesta violências e que tem horror a sangue. Essas coisas devem ser evitadas sim, mas para não provocar a sua ira. É como uma regra estabelecida para não incomodá-lo — Ele é o Senhor do Ar da Atmosfera — um ambiente quente. 

Por isto, quem ainda não adquiriu domínio sobre o que faz, deve evitar o uso de bebidas alcoólicas para não excitá-lo além do que calcula. Pois, apesar de associado à ideia de repouso, imobilidade, tranquilidade e silêncio imperturbável. No entanto, é uma divindade birrenta e que não perdoa os incautos. 

Sementes de melão são muito apreciadas por este orixá

Oferendas: 

Peixe bagre de água doce, canjica branca, Inhame pilado, arroz, feijão branco, frutas de cascas verdes, melão, bananas prata e cana-de-açúcar.

Molho de caracóis preparado com o suco das sementes do melão, cebola ralada, tomates, um pouco de leite e manteiga vegetal (orì). 

Não aceita oferendas de: dendê, sal e mel.

Cor: branco (tecido 100% algodão).

 dia: sexta-feira (semana de lua cheia) ou seguir o calendário cultuando-o a cada cinco dias.

Banha de ori, para temperar e preparar seus pratos

Natureza: Ar da Atmosfera, neblina.

Metal: prata, chumbo, estanho e platina.

Saudação: Èèpà Bàbá! Atemorizados o cumprimentamos, Pai!

Símbolos: Òpá-òsoro (cajado de caminhante) e ìrùkèrè (um tipo de espanador confeccionado com a calda do antílope — símbolo real).  

Características

O filho/a de Òrísàlá tem uma personalidade forte e moral ímpar, mas detesta confusão e que ninguém se atreva a tirá-los do sério, pois é nervoso/a feito o “Saci” e se entrar numa briga é um “deus-nos-acuda”. É como se o próprio Òrísàlá se envolve na “pureza do pano branco” (roupa de Egúngun) para brigar no lugar do filho/a. 

Um sacerdote de Obatalá na Nigéria

É uma pessoa alegre, gosta de música e de dançar.Opondo-se a própria natureza, adora a noite e de vestir-se de preto. 

É um/a grande amigo/a, desde que se aceite as verdades que saem de sua boca. Da boca dos filhos de Òrísàlá só saem verdades, e ponto.

 Não perdoa falta de ninguém! Pune o culpado sem piedade! É vingativo!

 É como um Camaleão ou o pano branco, “disfarçado” alcança os objetivos. 

Tabu:

 Não pode se sujar com Azeite-de-dendê, pó de carvão, fumaça, apagar fogo, tudo isso para evitar ser acusado de crimes que não cometeu. 

(Orlando J. Santos)

(Este texto é um apanhado de três escritures que falam com propriedade de experiência sobre o culto tradicional africano)